王骧陆居士(1885年3月2日—1958年12月16日),讳宰基,字骧陆(相六),号“仁知居士”,著作署名:“菩萨戒多杰海盐王骧陆”、“浙西菩萨戒优婆塞王骧陆”;祖籍浙江海盐县,父辈迁入海宁县(今浙江海宁市盐官镇[1]。中国“印心宗”——无相密心中心法第二代传人[1]。晚清秀才,在上海圣约翰大学攻读英文,1907年任翻译官,随钦差大臣赴印度南洋一带考察,回国后供职北洋政府交通部[1]。1920年代任川、康、藏、黔、滇五省电政督办,设督办衙门于成都,离川返京后拜庐山东林寺高僧大愚阿阇黎为师[1]。自1930年代起,在天津、上海等处相继成立印心精舍,灌顶授法[1]。抗战中期,由天津赴上海传法,在海宁路锡金公所设“印心精舍”继续灌顶授法,开设道场,并常去杭州、苏州、嘉兴、湖州、海宁等地传法[1]。1958年于上海圆寂[1]

语录

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传略

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  • “法之当机,乃名正修”[1]
  • “凡人处于社会,讲究处世之道……明白做人的所以然,简言之,就是明白做人的道理,此便是忠。拿这道理去对别人,通达他人的一切心理,才能尽对人之道,此便是恕。一是为己,一是为人,社会上人与人的情感和事业,无一不臻于完美。”[1]

决定

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  • “凡人到歧途莫决的时候,是最痛苦的时候,一切疑怖恐慌,随之而起。忽有人指示究竟,使勿入险道,则其人之感激诚不可名状。”[2]
  • “制苦在先制贪,不贪则无所求,无所求则无瞋,自无痴疑慢邪等见。”[2]
  • “觉者何?心也。悟者何?心也。觉悟此心不可得,并能觉悟之心亦不可得也。……不可得者,非虚无不有断灭之谓,乃即有以显空,原无自性,初无是非好坏分别等,都由幻心假定而成。”[2]
  • “不经开悟,不得名修,以修亦无用也。必觉悟后方入正修……破无明,开灯放光明也。整理物品者,除习气烦恼也。先后次第如是。”[2]
  • “学人不明心地故,遂不脱依赖习气”[2]
  • “一曰净土,其最后之功行,曰一心不乱,心不颠倒。二曰密宗,其功行悉地,曰证入三昧,通达实相,观其各部法事,开始总不离乎净三业观空等咒可知矣。三曰相宗,其用意在分释诸相,引证到诸法空相一句。四曰禅宗,其下手处即直指根源,当下见性,为各宗之所究竟归止。”[2]
  • “习气来时,只怕不觉,觉则未有不转而空者,第遇极难排遣之事,明知之而力有不足,则有二法,一曰移化,把此心速移于他事而化之。二曰量果,言思量凡事必有其果。如是流浪深入,步步演进,必不堪收拾,则自然凛觉而止矣。”[2]
  • “问有修心中心法至二三千座,仍不起用者何也?答:此有五:一者习于门户之见,不知法法融通之义。二者已入三昧而不自知,有体而不达用。三者依赖于佛,不明自心。四者死执于定,不明慧用,下座即放弃勿参。五者离师太早,无人督饬故。”[2]
  • “法本无法,有何言说?今不得已而略说之,约有七条:(一)定宗旨。(二)明修义。(三)求正法。(四)防诸病。(五)务八要。(六)明过程。(七)示要诀。”[2]

演录

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  • “诸位为什么要来听法?在未听法以前,各人自己问一问,我为什么来此听法?且静默一分钟。只此一分钟,诸位的意境进步,已是超登彼岸了。这是自性反问。因为一个反问,即是反观自性,回头是岸,即是一念之转。由凡入圣,只此一转。……要人自己反问自己,反观自性,自己去转苦为乐,转迷为觉,人非不能也,是不为也。所以佛不度人,是人自度。智者求心不求佛,愚者求佛不求心。千百年来,行人苦修数十年,走错路头,不得究竟者,关系在此一点。这一点是修行人最初因地。因地不正,越修越糊涂。……因地正,日后果地亦正,万勿轻忽过去。”[3]
  • “世人要求未来福报,正因眼前痛苦。不知解除眼前痛苦,即是福报,不可待求未来福报也。以未来事,另有一因果,不可颠倒混杂。从来天道中人与人间富贵者,此两种人,往往不肯修行。正因眼前福报太大,享受逸乐,不知自反,由此自误。所以对治诸病,要辨明因果,认清路头。”[3]
  • “世人不明苦义,以为无衣食住之满足,即是苦。不知此是假苦,比量苦,尚不是真苦。世上衣食住满足的人尽有,但仍旧惶惶不安,甚至一顿安饭、一夕安眠亦不可得,却是何故?及至乱世,富有的人,苦痛恐怖,尤其更多,从而知苦痛实不在此。人生第一痛苦事,根本乃在误认一世,以为此世了,一切都了。所以放纵的人,落得造业作恶,落得淫奢放荡,并以为死后等等,我都不见,断为非有。以此断灭见,又何事不可妄为。目下世界大战,国际纷争,人类残贼,乃至自杀,都从这一念之误上来。误己误人,愈演愈烈。”[3]
  • “世人今生苦难,都由前因造业。夙世恶业,远因也,懒惰欺诈,近因也。如穷苦之人,虽由夙世恶因,若能勤慎诚实,另造一好因,正可转凶为吉,或化重为轻。此亦因果变化之律,其权仍操之于人。……简单说一句,众生的苦,完全是自作业,归根是由于不觉。以不觉故,遂贪。贪财货,贪名利,皆执一个我字,是以我为众苦之根。”[3]
  • “如来名号约有多种,兹略言之。一、如来,言心之无所从来,亦无所去,故名如来。二、应供,言应受一切众生供养。三、正遍知,言能遍知一切法故。知一切法无差别曰正知,智无不周曰遍知。四、明行足,言宿命、天眼、漏尽,名为三明,以皆行之满足故。五、善逝,言第一上升,永不复还也。六、世间解,言能解世间一切烦恼、清净。七、无上士,言法中涅盘无上,众生中佛无上,亦可称为大士。八、调御丈夫,言能调理控御一切众生。九、天人师,言为天道人道中之师尊。十、佛,言觉也,自觉觉他,觉行圆满。十一、世尊,言具上各种尊号,为世间一切人天尊敬故。十二、婆伽梵,言具六种尊义者:一自在;二炽盛;三端严;四名称;五吉祥;六尊贵;以上皆世尊之别名也,亦表世尊之至德而已。”[3]
  • “人之本性,能生万法,名曰法身,又曰法性。……了解难行之佛理而不惑者,曰法忍。明无生之理而证得者,曰无生法忍。能明正法用以度人者,曰法眼,又曰法眼净。……分之门类者曰法门。法无定法,皆可活人,故名法乳。由文而表于语言声音者,曰法音,法音通乎十界。一切众生之所同心,故有十法界。众生死执于法,不明变化,其苦万倍,名曰法执,又曰法见法缚。当求善知识以为师,付我以正法,曰法师。师以种种方便法门,开我之妙法莲华,莲华者,我之心也、体也。妙法者,我心之妙用也。使我得无上妙谛,意味无量,故又曰法味、法食。以喜乐无量,故曰法喜、法乐。今之集会研究,共同讨论互度之法,曰法会。将一乘法宝辗转以度人,使之勿停止曰法轮常转。诸位各有无上根器,足以荷担如来阿耨多罗三藐三菩提,此即是法器,如器之可承受物也。总之,法以救人慧命,故曰法药。医王用之以救世,能入此曼荼罗者,名曰法缘。然而一切皆空,法亦暂时借用,如病愈即不可再用药,否则便成法病。今日正用药之时,必修至证到诸法空相,方可舍法。人寿无常,机缘难再,时哉不可失。”[3]
  • “我者,人之自谓也。执我既坚固,我爱愈深切,最难破者曰我见、我是、我相。久久成为习惯,定为成法,故曰我法。……要明白我为何物,应先明三身:一曰‘色身’……不必死时为死,乃未死时,亦时时幻化不实,如阳焰、如芭蕉、如泡影。又喻如电灯泡,虽非实在,电却借以放光,故是假我。二曰‘法身’,乃人之性灵也,不动者曰性,见境而动念者曰心……此物灵妙不可思议,世间一切法,皆由是而生,故曰法身。法身非有非无,谓之有,不可取以示人;谓之无,则人非木石。离此假名曰死,得此遂若生生不已,不知本无生灭,恒常不变,此乃真我。只由爱根贪执,入于母胎,分母之色体而生,遂成为人,动物类亦复如是。此又喻如电,电离灯泡,无以发光,灯可坏灭而电终不灭也,是曰真我。三曰‘化身’,以色身与法身相合,起种种妙用,变化不测。此喻如灯光,因灯与电相合而成也。故色身为相,灯也;法身为体,电也;化身为用,光也,亦即世间事事物物也。三者分而不分,故曰三身不二。假名曰生曰死,亦人由我见而立名也。我之色体,既因缘而假合,散之即微尘,又从何处执之为我?而所谓真我者,亦属性空,心本无生,依境假有,故名幻心。我人所作诸恶,所受诸苦,所染诸习,无不由此幻心作祟,故擒贼擒王,不入虎穴,焉得虎子。修行人当以无限量之勇猛精进心,从明心下手,方有出路,否则永堕沉沦。又我有人我、法我二种,人我是我执,法我是法执。我执是粗分之我,法执是细分之我。破我执尚易,破法执非金刚般若之大智慧不可。……故赖佛法僧三宝以启之,启发其机,机有大小利钝之别。凡小根人,先使信佛,然后引之信己。大根人直接使之信己,彼亦决然承当不疑,然后督之实修,自然心佛合一。以小根人肯修而难化,大根人易悟而懒修。小根人谨守太过,是其习气;大根人放逸骄纵,是其习气。然治小根病,其难在病;治大根病,其难在师。为大根人至中途生疑时,若不为决定,彼信心即不清净,从此退而不修;或据以为是,转误他人。外道流毒,初意亦是发心作功德,奈自力不充,一盲引众盲,其弊不可胜道矣。故法以当机为上,时时精察而转变之,断无一法而可普遍也。……如入手即强人所难,亦非人情。……重恒顺众生,处处方便,逐渐引入。使伊自己感觉生死之可怖,自然努力精进矣。……我今偏要人先讲有我,先有我知,认识了我,我才肯上进。世人正苦在莫明其妙,处处是无我,处处和自己过不去,处处同自己拼命,自杀等等,即是一切施舍,无我之极,可怜死了还是糊涂。所以世上一切苦因苦果,完全自作自受。……人之贵在乎智慧,又非禽兽可及。及得人身,譬如已升大学,转眼毕业,一步即可出校。人身难得,其贵如是,岂可以无我!……故曰体同用异。人身之贵如是,又岂可以无我!人既为万物之灵,心又为万物之圣,此即是圣灵。……我之为物,其大无量无边,人如真能知我,即见真我,或贪或瞋或痴,或戒或定或慧,或圣或贤或人,或鬼或畜或地狱,皆我自由之所择。择之者心也,明此心方是真我、大我。使我心由迷转觉,由乱转定,由愚转慧,亦是我之权衡。为度万众故,吃尽千辛万苦,自来大丈夫事业,固应如是,此亦是我之权衡。”[3]
  • “明我之意又何如呢?在明人生之所以,我和人,是一抑是二,通达人我不二者曰能仁。仁是二人,言彼此相通也。尽己曰忠,尽忠恕曰能仁。通达我与物不二,万物皆备于我,我与万物相通曰格物。是以能仁格物,即是圣贤,皆以人为本位……人既知所以为人,即当立起直追,寿命无常,一失即成千古,惟修法亦当循序而进,缓固不得,亦急不得。盲修瞎练,劳而无功,必生疑退。……凡夫本来是觉,名曰本觉。因觉明故,转为妄觉而迷失本来……开智慧,名曰始觉。及至开悟,名曰理觉。知行合一,理事双融,名曰证觉。习气已除,觉行已圆,体用如如,名曰正觉,即是大觉妙觉圆觉也。”[3]
  • “人生痛苦有八种,一生苦,二老苦,三病苦,四死苦,五求不得苦,六爱别离苦,七怨憎会苦,八五蕴炽盛苦。更有一苦,乃不闻佛法不知苦之苦,曰苦苦。……云何八难?一者地狱,二者饿鬼,三者畜生。入此三道者,或受苦无间,或痴愚无知,不能闻佛法。四者生北俱罗洲,人寿千岁,衣食自足,无诸病苦,亦不愿闻法。五者生长寿天,即色界天,无色界天,亦贪喜乐而不欲闻法。六者盲聋喑哑,无法可使之见闻佛法胜谛。七者世智辩聪,即世人自信力强,好强辩作聪明者亦能障道。八者佛前佛后,谓生于此世,无佛法可得为见闻,是为八难。至于三灾则刀兵、瘟疫、饥馑是也。一切苦之总因,皆从生起。从无而有谓之生,中间已经过许多颠倒,苦因、苦缘、苦果,果又转为因,因复生果,苦苦不已,从无始来,不知苦了千千万万。那老病死诸苦,早已在生时定局,逃避不了。由生到死,中间必经过老病,那老病的因,即是下面四种苦:一、求不得苦,有两种现状可以表现,一是声,二是行。声是买卖交易争论声,小贩叫卖声,小儿哭声,以及人们吵闹诉苦声,一切都因所求未遂,想达到目的,越得不到,声浪越高。行则忙忙奔走,驰逐往来。所求未得,恐其不得;既得矣,又恐复失。下面爱别离、怨憎会两种苦,又接连而来。所谓欲望冲动,如火一般焚烧,又安得不老病乎?别离是表一切无常,不可执实,本来假合,何必认妄为真。不独人如是,物亦如是,不单是别离苦,乃不曾别离时粘著就是苦,以苦因苦缘苦果,终不能免也。智者不等到别离时,已先把苦因看破,无他妙法,只是认定一切空,虚妄不实,爱就无从生根,苦就无所依据矣。那怨憎会,正是个反面,其苦正等,一个如我意,一个不如我意,偏偏都是无常。合那七苦交煎,忧心如焚,即是五蕴炽盛。五蕴是色、受、想、行、识,五种蕴结不散,勾连不解,是名五蕴。色指六根合于六尘,同一为色,同一虚妄。受为感触到来,我去接受。想是动念。行是分别心的流转。识是感觉分别后之认识。五蕴同时起,苦乐亦同时到,不问其为善为恶,为得为失,其一阵阵欲焰薰灼,并不因此稍减,都因色心缠缚而起。八苦亦无从分析,总名之曰不安而已。世间一切皆属对待,为恶固苦,为善而思报酬,即有得失、厚薄、来去、人我之分,有一分不相当,即有一分痛苦。倘所报有一分超过所施,我虽一时满意,对方即感不安,不安即有取偿于我之意,我又随之恐怖。所以世法不究竟,苦终不得免也。世上一切苦之起因,皆由惑,惑即迷惑,由迷惑而造作者曰业,由业而感苦果。世上一切恶,皆由迷起,由迷而造作恶业,以为无因果,以为无人得知,甚至强词好辩,文过饰非,假托自由,都是大迷信者。……可见苦之根,在心的习惯,心被外境所诱,自己冤枉造成这个苦。但心如何而成此习惯耶?由分别比较而起,而分别好坏、善恶、顺逆、是非,都由自己无始以来见惑所假定,不问对与不对,且执以为是,以执著之坚固,愈不肯放松,久久习为定例而不肯动摇,此为惑之总因。再以不合法之习惯与他事比较,视一切皆不如我意,遂成为痛苦。……如何转法?第一要知苦,世人往往不信自己是个苦人,所以肯修者,皆已经艰苦备尝的人。未来之苦,世人往往不信,譬如天晴时,决不信有屋漏也,非大智慧人,不肯早下手准备,是苦于不知苦耳。佛告人以苦乐法,第一告人一切无常,惟无常故,一切不可恃。第二告人以究竟法门,以世法不究竟故,终必归到苦上去。若使能了解一切无常,则平日恃财者,不因此而生贪恋;教以布施,欲其练习能舍。无常之观念纯熟,平时先已空诸所有,则临时骤来之苦,庶有法抵抗。果应如何而可使其知苦断苦者,惟有劝其发心,发心者,发明心之心也,实地去信愿行。不明白苦之根,实在于心之不明,所谓惑业苦,根在惑上。而心之相貌,实不可不知,经云“如实知自心”,佛说法四十九年,只说此一句耳。……破苦之法,第一知苦,第二忍苦,第三解苦,第四习苦,第五空苦。”[3]
  • “苦义既明其根,当可以言了生死矣。……要明白生死的理,先要明白是用什么东西来生死,这个东西,究竟是什么道理,明白了生与死,方才可以讲到了生死之法。报身是肉身,本是生灭无常,虽有亦属暂有,毕竟幻化不实,故名曰空。如到变灭时,在凡夫视之,自然是死;在慧眼视之,未死之前,早已是死,未变灭时,亦早已变变灭灭,更谈不到奇怪。至于不生不灭之性,永远存在,凡夫不能见,遂执为非有,慧眼人了了见性,见其恒常不变,更谈不到生死,故云“涅盘生死等空华”。盖已明白生死流转,即是幻心流转。幻心流转如轮,在六道尘海中,忽上忽下,曰生死海;轮转不已,曰生死轮。此幻心作茧自缚,越缠越缚,曰生死缚。如梦之不醒,曰生死长夜。佛出世度众,只度这幻心,使其由迷转觉,曰了生死。了者,了解也,证于理也;又了脱也,使其不造因受果,证于事也。此为人生唯一大事,故曰生死事大。然则肉报身,谈不到生死;法性常存,亦谈不到生死。只有幻心作怪,因迷而认妄为真,遂有轮转生死。如知是空华,不去当真,即无轮转,亦无身心受彼生死。不是造作出来的无生死,因本性原来是无生死。但凡夫不解生死之理,圣人只好依幻说幻,假定一个生死。下根人不明生死,只是怕死;小根人但求了生死,以为确有个生死可了;大根人知生死不在肉报身,只是幻心轮转,幻心才是生死;上上根人,却认识心不可得,本来无生死,亦无有涅盘。第为众生故,不偏于空,不废于有,要对之说了生死,使其自悟,知生死是我的迷惑幻心,要了生死,先了幻心。心知为幻,幻灭即了,是真了生死者。生死假名有二,一曰分段生死,乃舍弃其分段而另转一生死者。……如是轮转,名曰分段生死。二曰变易生死,乃意境上之变易,例如由凡夫至罗汉,复转为菩萨,乃属意转,非是形迁。及常寂不动地,变易生死了,乃名圆照湛寂,方登佛地矣。总之分段身,系随爱根而受生,爱属何道,即受何身。爱起于幻心,幻心由迷而觉,不著幻境,即无身心受彼生死。是先了分段生死,再进而去其法执,即了变易生死。……十二因缘,不外爱取而入生死,根本乃在无明,转无明即是觉,觉知生之所以然,即可了知死之所以然。未知生,焉知死,生既不有,苦又何依?人若了知生死是无明幻心所造,是理上了生死:若实行修持,求明心解缚,痛除自己习气,才是事上了生死。……生死这个东西,就是无明幻心一念之动,起了作用,由微细而入粗分,坚固成性,习于不觉,易入而难出。然天下无难事,千里之行,始于足下,行者果能痛切生死为可怖者,则当拔除其根,先破无明。”[3]
  • “无明者,暗也,迷也,觉则明矣。无明指暗钝之心,梵文名阿尾拉,即贪瞋痴疑慢邪见六大根本烦恼所合成,熏习缠缚,如烟之迷目失明。考名相,无明有四种、五种乃至十五种之多,分之过细,反使行者疑为实有一无明,思有以破之。不知无明即幻心妄执,非有实体,非同物之可破。若可破者,则破后尚有相在,如碗破,则有破碗碎片在。此则不然,以明与暗对,不能并立,明则不暗,暗则不明。又如暗室,见光则明,光去则暗,是以无明非可言破,当云灭。迷人转觉,迷灭觉现,即非迷人。如人入梦,不可谓醒,及至已醒,不可谓梦,以醒则梦灭也。梦又岂可一分一分破耶?是故开觉则无明灭,未觉前仍是无明,仍是生死。惟圣凡同一有念,幻心亦同起,所异者,凡夫不知幻心,不知觉照,缘境自缚,遂成为惑,造业受苦,落生死海;圣人知是幻心妙用,随起随空,渺无痕迹,幻境幻心,两不可得,故超登彼岸。吾人对境能无心,过而不留,于藏识中,种子空净,即不能成果,所谓生死种子断也。是以杀盗淫等身口七恶业肇始于贪瞋痴三意业,名曰三毒,此三毒,又始于藏识种子,此种子即系幻心执著,妄将外境攀缘入藏,积久养成。虽种子无量,不外立我、对人、相对三种。于是善恶顺逆,是非彼此,种种比量纷起以为因,贪瞋痴乃一切种子汇集所成以为缘,层层推进,至于杀盗淫,为集恶之大成,生死缠缚如轮以为果矣。若知一切是幻,于因地心境双空,即不攀缘入藏,内无种子,外无诸缘,安能起发?……至幻心之所以缘境引入者,实由迷惑不觉,认妄为真,冤枉上当,故曰无明。《楞伽经》云:“无明为父爱为母”,此言生死之根,一切种子所自发,故不可以不除灭之。”[3]
  • “因是起因,果是圆满成果,由因到果,中必有缘,缘不足,果不满也。所谓四缘,一因缘,二缘缘,三次第缘,四增上缘。缘中又有无数小因小果,譬如因渴思茶,因缘也。因思茶而烹茶,缘缘也。由口渴而思茶而烹茶而泡茶而饮茶而解渴,先后次第不可紊乱,此次第缘也。由口渴至解渴,中间许多过程,逐渐增上进步,此增上缘也。层层有因果,处处可转缘,或好或坏,皆不出此四义。若因烹茶而烙手指而瞋恨而怨人而斗争,是又转一因缘而另成一果矣。因果远可通乎三世,近只在目前,刹那是一因果,事无巨细,皆逃不出因果定律。……因起果熟,皆名曰生,如植树下种为因,灌溉、肥料、阳光为缘,抽枝、开花、结实、成果为果,是为生。于是树立为因,木叶黄落、干枯、斧伐为缘,枝干作柴焚烧成灰为果,是为灭。为一生一灭,生是缘生,灭是缘灭,故不是自生灭,以一粒子不能自己成树成果成柴也。又不是他生灭,以虽有他种缘会,若无子,亦终不能成树成柴成灰等等也。又不是共生灭,以共则无主体,无自性矣,究属为谁,不可得也。故曰缘生性空,虽有而不可得也。又不是无因生灭,以此一生一灭,皆为果,若初无因,决不成生灭之果也。心亦如是,不自生,不他生,不共生,不无因生,乃至一切一切,皆如是缘生缘灭。所以心是因缘起,因缘灭,幻生幻灭,毕竟不可得。今日种种苦恼,亦因缘缚,因缘解,因心迷,缘外境以自缚;因心明,缘觉照而解脱,然皆缘空不可得。凡夫愚鲁,不明因果,只怕果,不怕因,以因不可见,果则在眼前也,因果易入而难逃,人每轻忽之。二乘怕因,不肯造因,是亦怕果也。……是以明心为一切事业之总关键。以心明心者,般若也,然必明心之体,可启般若之用,此启机分最要紧处。由是而般若顿开者有之,由是而破疑决定者有之,由是而种植善根者亦有之,此度自性众生于因地之微旨也。”[3]
  • “心何物乎?心是集起的东西,如眼与色相集,耳与声相集等。内六根,眼耳鼻舌身意也;外六尘,色声香味触法也。根尘相集而起知识,于是有六识,遂名识心。故依外境而集起者为念,随念而起量度者为意,依量度而分别者为识,追索者为想,由识而决定之者为我见,坚固此见而不肯变通者为情执。以慧照力,运想此意念识见而转变者为观照。证知智慧亦空,能大舍无住者为般若妙用。其实皆心之幻起幻灭,而此一起一灭,即一生一死、一因一果、一个轮转,住此者为缠缚,无住者为解脱。……世人每分明心见性为二事,又心与性,亦无从辨别,此机之所以难启也。儒释道三家说性皆同,以○为代表。在儒名之曰仁、大道、至善、天命、明德、浩然之气、帝则、天理、常存、心性、元。在释名之曰如来藏、真如、大圆镜智、法界体性智、圆觉、菩提、毗卢遮那、法性、法身、佛道、妙心、涅盘、金刚般若识心、阿赖耶、五智、九识、无边身、归元。在道名之曰玄、金丹、谷神、上清、无极、不死、大道等等。三家都立假名,不可胜数,为物则一,亦表此空性而已。今以性之湛寂不动,喻之如水;因境而动念,此念为心,喻如波浪,因风而起也。水有起波浪之可能性,非水之实有波也,此波既因风而有,是名幻生;风止波灭,灭还于水,是名幻灭。幻生幻灭,故不可得,以无自性,故空。水与波,二而一也,惟性本无生灭,虽经千万世,亦无变易,以不可见而非空,故曰真空不空;以不见其有而妙用却恒沙无尽,故曰妙有不有。……谓之依境而生,则当生于境,非关自有,于性宜若无涉矣;谓之依性而生,则无境何由起念,性中不得凭空起念也。……谓为灭于境,则境上不见有所增;谓为灭还于性,则心生时,性亦不见减,心灭时,性亦不见增,正如水之有波时,水未必减,波灭于水时,水未必增,动而不动,此灭处之不可得也。……由是而知,生者幻生,灭者幻灭,均亦假名而已。幻生之义何?曰依他起也。依法相,性本有三,一曰依他起性,二曰遍计执性,三曰圆成实性。圆成实者,言本来圆满,本来成就之实相也。忽为外物所诱,依他而起念,以不能觉知为幻,遂周遍计度而执持之。其病不在依他起,而在住著,住著之病,又不在周遍计度,而在坚固执持,遂使本性淆乱。然只暂时之淆乱,本性决不有增减,故名曰恒常不变如来藏性。”[3]
  • “性若为体,心若为用,体用不二也。……去恶向善,在此一转,超凡入圣,本极容易。然最活者心,最死者亦心,世人老不肯转此心以向善,乃至九牛二虎之力,尚不动丝毫,此是固执心业力坚强,难调难伏,佛亦无可如何,非自动不能转也。但如何能转?只要觉悟,觉便是转,凡人本性,原来是圆满不缺,故名本觉;本来是妙,故又名圆觉妙心。……推本穷源,由于根本不曾明白心性的相貌。”[3]
  • “识又分为五、六、七、八、九,兹分说之。五识者,前五识也。即眼耳鼻舌身,与色声香味触相对而起之识也。此如门口招待使者,招待客货入栈,藏而未入者也。六识者,意识也。由前五识而引起之意念也。此如接收运货入栈房内之专使也。七识者,比量分别识也,以能分别其孰善孰恶,以及无记,固执勿放松,即我爱执藏也。此如检别货物而定美恶之人,为苦之总因,烦恼之祖,梵名末那识。八识者,藏识也。藏有能藏、包藏、我爱执藏三种。能藏者,谓有藏之能力也,藏入即不复再出,不问若干年,总之不能除去分毫。包藏者,言其量可包罗一切也,大如山河、日月、地球,小如芥子、米榖、细虫,一齐包入也。此如一大栈房,一切大小、好坏、秽净等物,无不藏入,梵名阿赖耶识。九识者,即八识之空净者。八识虽属栈房,其始本来空净,货物虽有运入运出,往来纷扰,但栈房实不因此而移动,非垢非净,无来无去,原本白净无瑕,故别名为九识也。九识名曰白净识,梵名庵摩罗识。以上诸识,本属一体,非有实性,为醒耳目故,立此假名,但言心之如何起因而造业耳。……云何身业?曰杀盗淫;云何口业?两舌、恶口、妄言、绮语;云何意业,曰贪、瞋、痴。此为三毒,总名曰十恶。如加一不字,不杀、不盗、不淫等等,即是十善。但意业为主,因也;口业为引,缘也;身业为成就,果也。如不从因上救根,但于果上补过,终无益也。本会修戒,由定慧入手,以定慧是戒,乃心戒,所谓根本大戒,但亦不废戒相、威仪。修行先从心修行,就根上下手,此心中心由体起用之法也。故说意业缘起,不厌其烦,人苦不自知其病,佛乃告以各种习气,有百六十种心,《大日经》简之为六十种,使行者各自反照而内省也。……心上诸病,皆属习气,其根不外根尘对缚,色心双缠。……一、镜对物而有形,物去形亡;心对境而起念,境去形留,以攀缘故。二、镜外物去即无形,心外境亡,念却仍有,以凭空攀缘故,立种种影像故。三、镜对物必留形,心对境可以不留,如视而不见,心不系属等等。又如有智慧者,现量已圆,亦能断一切故。四、镜对物只留一形,不能变化,心对境,留形外,更可使其转变,幻化无量。若有智慧,又可另转一意境故。由此可知主权实在我手。愚者不识主人翁,任彼流转,不能转物,乃为物转,甚至读经为经所转,成一死解,不能起用。”[3]
  • “行者于修之下手处,切切含糊不得,勿作伪自欺,方不误人,重增罪戾,所谓先正因地是也。孝悌忠信等,为人立身之本,正因不孝不悌,所以要修孝悌。……所以未修前,先问自己,果安心否?果已断除贪瞋痴否?如尚不能,则不能概说为迷信,废弃而勿修。世人作伪,习为自然,不知对人或假,对己如何可假?口头可假,临事又安可假?平时可假,死时又何可假?是以一切可假,功夫不可假。本来因去假而修真,如果修再求假,正如病人求假药,自己求死,何其愚也!修行人勿于此处迷去。人本来不必修行,正因所行不合,于是乎要修。法亦本无邪正,以合于所行者为正;修法亦本无是非,以当机合缘者为正。法如药,法之当机,乃名正修。凡人自然赋有之本性,故曰“天命之谓性”,随性之施行者为道,故曰“率性之谓道”。然失其本来,欲恢复其本来而依于法,故曰“修道之谓教”,教者,法布施也。性为体,道为用,言性与天道,即是本来面目。要见到本来面目,先得打除无明业障,明其明德,言修复其本德也。……本来清净,本无生灭,本来万能,体用如如,本来有光,与佛不二,徒因遮障,迷而不见。……然说得容易,人却很难信,所以信为修行之母。……但说人生是苦,伊尚不信,伊明明受苦颠倒,明明一切无常,彼正乐此不疲,如何肯信?等到大受打击时,方悟无常空苦,此已是上根人。更有到死不悟,所谓有八种人,佛亦无可如何也。一哑人,又谓口能言而不言正道,是为哑人。二聋人,又言耳能闻而不能闻真理,是为聋人。三地狱中人,如人为无明所覆而行恶,即是地狱中人。四恶鬼中人,指贪求无厌,悭吝不舍者。五畜生中人,指不知理义者。六边地中人,言生邪见,以人死后断灭者。七长寿天中人,又指饱食终日无所用心之人。八受法不精进奉行之人。……世人迷惘,以眼不见为非实,此所以难劝化也。譬如一大木,木中钉有一钉,初钉时,有半截在外,尚易了知,及渐渐钉没入木,久久尘封泥塞,或加胶漆,光滑不见,虽告之曰内有一钉,彼必不信,难信之法一也。及告以此钉非拔不可,否则久久木朽受损,彼必不信,难信之法二也。既信矣,又告以此钉在某处某方,只要一门深入探讨,不必多处,彼必不信,难信之法三也。及深信勿疑,去其胶漆遮障,发现钉头,告以必可取出,彼又畏难而勿信,难信之法四也。及告以有种种法器,如钻如钳及种种之方便,彼自信自持其力,不加信任,不听所教,难信之法五也。既行矣,又告以拔除之法,先由紧而松,摇之使动,除粗分,再除细分,彼又惑而不信,难信之法六也。及正式告伊此钉与木,本来无关,冤枉钉入,此心究非钉可比,非同有相之物,只要认清本来无钉,当体是空,即不拔而自除,伊则尤难深信,此真难之尤难,难信之法七也。今日直告以钉在某处,及不拔自除之理,非深信人安得信心不逆?”[3]

参考文献

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  1. 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 1.6 1.7 1.8 《王骧陆居士传略》. 香港佛教慧泉寺. 
  2. 2.0 2.1 2.2 2.3 2.4 2.5 2.6 2.7 2.8 《学佛最初之决定》. 香港佛教慧泉寺. 
  3. 3.00 3.01 3.02 3.03 3.04 3.05 3.06 3.07 3.08 3.09 3.10 3.11 3.12 3.13 3.14 3.15 《乙亥讲演录》. 香港佛教慧泉寺. 

外部链接

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